Tradiciones y costumbres de Indonesia

¿Qué tradiciones y costumbres hay en Indonesia?

Descubrimos las costumbres y tradiciones de Indonesia, en Asia.

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Gastronomía

La alimentación en la vida diaria

La cocina indonesia refleja las influencias regionales, étnicas, chinas, de Oriente Medio, indias y occidentales, así como la calidad y cantidad de los alimentos que se consumen a diario, y la diversidad varían mucho según la clase socioeconómica, la estación del año y las condiciones ecológicas. El arroz es un elemento básico en la mayoría de la cocina regional y el centro de la cocina indonesia en general. (Los empleados del gobierno reciben raciones mensuales de arroz además de los salarios.)

El arroz va acompañado de guarniciones de carne, pescado, huevos y verduras y una variedad de condimentos y salsas que utilizan pimientos picantes y otras especias. La cocina de Java y Bali tiene la mayor variedad, mientras que la de los Batak tiene mucho menos, incluso en los hogares acomodados, y se caracteriza por más arroz y menos guarniciones. Y el arroz no es el alimento básico en todas partes: en Maluku y partes de Sulawesi es sagú, y en Timor Occidental es maíz (maíz), y el arroz se consume sólo para ocasiones ceremoniales. Entre los rotinos, el azúcar de palma es fundamental para la dieta.

Indonesia es una nación insular, pero el pescado desempeña un papel relativamente pequeño en la dieta de las muchas personas que viven en los interiores montañosos, aunque la mejora del transporte hace que haya más pescado salado disponible para ellos. La refrigeración sigue siendo escasa, predominan los mercados diarios y la disponibilidad de alimentos puede depender principalmente de los productos locales.

Indonesia es rica en frutas tropicales, pero muchas zonas tienen pocos árboles frutales y poca capacidad para el transporte oportuno de frutas. Las ciudades proporcionan la mayor variedad de alimentos y tipos de mercados, incluidos los modernos supermercados; las zonas rurales, mucho menos. En las ciudades, la gente próspera tiene acceso a una gran variedad de alimentos, mientras que los pobres tienen dietas muy limitadas, con predominio del arroz y carne poco común. Algunas regiones rurales pobres experimentan lo que la gente llama “hambre ordinaria” cada año antes de la cosecha de maíz y arroz.

Costumbres alimentarias en ocasiones ceremoniales

La ocasión ceremonial más llamativa es el mes musulmán del ayuno, el Ramadán. Incluso los musulmanes menos observadores ayunan seriamente desde el amanecer hasta el anochecer a pesar del calor tropical. Cada noche durante el Ramadán, se celebran finas comidas de celebración. El mes termina con Idul Fitri, un día festivo nacional en el que la familia, los amigos, los vecinos y los compañeros de trabajo visitan las casas de los demás para compartir alimentos (incluidas las visitas de los no musulmanes a los hogares musulmanes).

En los rituales tradicionales, se sirve comida especial a los espíritus o a los fallecidos y los participantes la comen. El omnipresente ritual javanés, selamatan, está marcado por una comida entre los celebrantes y se celebra en todo tipo de eventos, desde rituales del ciclo vital hasta la bendición de cosas nuevas que entran en una aldea. Los eventos del ciclo de vida, en particular los matrimonios y los funerales, son las principales ocasiones para celebrar ceremonias tanto en las zonas rurales como en las urbanas, y cada uno de ellos tiene aspectos religiosos y seculares.

Elaborar el servicio de alimentos y el simbolismo son características de tales eventos, pero el contenido varía mucho de un grupo étnico a otro. Entre los Meto de Timor, por ejemplo, estos eventos deben tener carne y arroz (“sisi-maka”), con hombres cocinando el primero y mujeres cocinando el segundo. Los funerales elaborados implican beber una mezcla de grasa y sangre de cerdo que no es parte de la dieta diaria y que puede ser poco apetecible para muchos participantes que, sin embargo, siguen la tradición. En tales eventos, los huéspedes musulmanes son alimentados en cocinas y mesas separadas.

En la mayor parte de Indonesia, la capacidad de servir una comida elaborada a muchos huéspedes es una marca de hospitalidad, capacidad, recursos y estatus de familia o clan, ya sea para un sacrificio de búfalos Toraja en un funeral o para una recepción matrimonial javanesa en un hotel de cinco estrellas en Yakarta. Entre algunos pueblos, como los Batak y los Toraja, las porciones de animales sacrificados para tales eventos son regalos importantes para los que asisten, y la parte del animal que se selecciona simbólicamente marca el estatus del receptor.

Matrimonio

Las personas en Indonesia adquieren la condición de adultos plenos mediante el matrimonio y la paternidad. En Indonesia no se pregunta: “¿Está casado?”, sino “¿Está casado ya?”, y la respuesta correcta es: “Sí” o “Aún no”. Incluso los homosexuales están bajo una gran presión familiar para casarse. Algunas sociedades de Sumatra y de Indonesia oriental practican la alianza afín, en la que se conciertan matrimonios entre personas de determinados clanes o linajes patrilineales que están emparentados como primos cruzados cercanos o lejanos.

En estas sociedades, la relación entre los clanes o linajes que dan a la esposa y los que la toman es de vital importancia para la estructura de la sociedad e implica obligaciones de por vida para el intercambio de bienes y servicios entre los parientes. Los Batak son un ejemplo prominente de este tipo de gente en Sumatra. La pertenencia a un clan y las alianzas matrimoniales entre clanes son importantes para los batak, tanto si viven en su tierra natal de montaña como si han emigrado a ciudades lejanas. Sus matrimonios perpetúan las relaciones entre linajes o clanes, aunque los deseos individuales y el amor entre los jóvenes pueden ser considerados por sus familias y parientes, al igual que la educación, la ocupación y la riqueza entre los urbanitas.

En las sociedades sin grupos de ascendencia lineal, el amor es más prominente en llevar a la gente a casarse, pero de nuevo la educación, la ocupación o la riqueza en la ciudad, o la capacidad de trabajar duro, ser un buen proveedor, y tener acceso a los recursos en la aldea, también se consideran. Entre los javaneses o bugis, por ejemplo, cuanto más alto es el estatus social de una familia, más probable es que los padres y otros parientes arreglen un matrimonio (o veten relaciones potenciales). En la mayoría de las sociedades indonesias, el matrimonio se considera un medio importante para promover el estatus social individual o familiar (o para perderlo).

Las prácticas de divorcio y de volverse a casar son diversas. Entre los musulmanes se rigen por la ley musulmana y pueden resolverse en tribunales musulmanes o, al igual que entre los no musulmanes, pueden resolverse en el tribunal civil del gobierno. La iniciación del divorcio y sus asentamientos favorece a los hombres entre los musulmanes y también en muchas sociedades tradicionales. El divorcio y el nuevo matrimonio pueden ser manejados por ancianos o funcionarios locales de acuerdo con el derecho consuetudinario, y los términos de dichos acuerdos pueden variar considerablemente según el grupo étnico. En general, las sociedades con grupos de fuerte ascendencia, como los batak, evitan el divorcio y es muy raro.

Estas sociedades también pueden practicar el levirato (las viudas que se casan con los hermanos o primos de su cónyuge fallecido). En sociedades sin grupos de ascendencia, como la javanesa, el divorcio es mucho más común y puede ser iniciado por cualquiera de los cónyuges. Volver a casarse también es fácil. Los javaneses que no son miembros de la clase alta tienen una alta tasa de divorcios, mientras que el divorcio entre la clase alta y los javaneses ricos es más raro.

La poligamia es reconocida entre los musulmanes, algunos inmigrantes chinos y algunas sociedades tradicionales, pero no entre los cristianos. Estos matrimonios son probablemente pocos. Los matrimonios entre miembros de diferentes grupos étnicos también son poco frecuentes, aunque pueden estar aumentando en las zonas urbanas y entre los más educados.

Etiqueta

Cuando se viaja en un autobús de Yakarta, cuando se lucha en las oficinas de correos o cuando se entra en un partido de fútbol, uno puede pensar que los indonesios sólo tienen una etiqueta de “empujar y empujar” (push-and-shove). Y en un pedicabulario o en el mercado, la negociación siempre retrasa la acción. Los niños pueden gritar repetidamente “Belanda, Belanda” (occidental blanco) a un europeo, o los jóvenes gritan “Eh, señor”. En algunos lugares, una mujer joven que camina o anda sola en bicicleta es objeto de acoso por parte de los varones jóvenes. Pero el comportamiento público contrasta fuertemente con la etiqueta privada.

En un hogar indonesio, uno se une a un discurso tranquilo y disfruta de bromas humorísticas y risas frecuentes. Las personas se sientan correctamente con los pies en el suelo y las piernas sin cruzar, mientras que los invitados, hombres y ancianos reciben los mejores asientos y deferencia. Se evitan las emociones fuertes y los movimientos rápidos o bruscos de la cara, los brazos o el cuerpo ante los huéspedes. Se deben servir bebidas y bocadillos, pero no inmediatamente, y cuando se sirven, los invitados deben esperar a que se les invite a beber. La paciencia es recompensada, se evitan las muestras de codicia, y un anfitrión puede ofrecer una comida suntuosa que pide perdón por su inadecuación.

Ya sea sirviendo té a los invitados, pasando dinero después de negociar en el mercado, o pagando a un empleado por sellos en la oficina de correos, sólo se usa la mano derecha para dar o recibir, siguiendo la costumbre musulmana. (La mano izquierda está reservada para las funciones del baño.) A los huéspedes se les sirve con un ligero arco, y a los ancianos se les pasa a los juniors con un arco. Los apretones de manos son apropiados entre hombres, pero con un toque suave (y entre musulmanes con la mano y luego tocando ligeramente el corazón). Hasta que uno tenga una relación verdaderamente íntima con otro, los sentimientos negativos como los celos, la envidia, la tristeza y la ira deben ser ocultados de esa persona.

Las confrontaciones deben enfrentarse con sonrisas y una conducta tranquila, y se debe evitar el contacto visual directo, especialmente con los superiores sociales. La puntualidad no es apreciada -los indonesios hablan de “tiempo de goma”- y puede considerarse descortés. Sin embargo, las buenas guías advierten que los indonesios pueden esperar que los occidentales lleguen a tiempo. En público, rara vez se ve a personas de sexos opuestos tomarse de la mano (excepto quizás en un centro comercial de Yakarta), mientras que los amigos y amigas del mismo sexo se toman de la mano.

La limpieza en el aseo es muy apreciada, ya sea en un autobús lleno de gente o en un festival. Los funcionarios públicos llevan uniformes limpios para trabajar, al igual que los escolares y los maestros.

Los javaneses enfatizan la distinción entre el comportamiento refinado (“halus”) y el comportamiento crudo (“kasar”), y los niños pequeños que aún no han aprendido el comportamiento refinado en el habla, el comportamiento, la actitud y el comportamiento general se consideran “todavía no javaneses”. Esta distinción puede extenderse a otros pueblos cuyo comportamiento culturalmente correcto no es considerado apropiado por los javaneses. Los Batak, por ejemplo, pueden ser considerados groseros porque generalmente valoran la franqueza en el habla y el comportamiento y pueden ser argumentativos en las relaciones interpersonales. Y la esposa de un hombre Batak es considerada como la esposa de sus hermanos varones (aunque no de una manera sexual), lo que una esposa javanesa podría no aceptar.

Los bugis no respetan a las personas que sonríen y se retiran ante los desafíos, como suelen hacer los javaneses; respetan a aquellos que defienden su honor incluso violentamente, especialmente el honor de sus mujeres. Por lo tanto, el conflicto entre los javaneses y otros sobre cuestiones de etiqueta y comportamiento es posible. La esposa javanesa de un hombre batak puede no reaccionar con amabilidad ante la expectativa de su hermano visitante de que se le sirva y se le haga la colada sin que se le dé las gracias; un joven javanés puede sonreír y saludar educadamente a una joven bugi, que puede provocar la ira (y quizás el cuchillo) de su hermano o primo; un funcionario de la administración pública batak puede vestir públicamente a su subordinado javanés (en cuyo caso tanto el batak como el javanés pierden la cara a los ojos de los javanés).

Los Batak que emigran a las ciudades de Java organizan clases nocturnas para instruir a los recién llegados en el comportamiento correcto con la mayoría de los javaneses y sundaneses con los que vivirán y trabajarán. El potencial de conflicto interétnico ha aumentado en las últimas décadas a medida que más personas de Java se transmigran a las islas exteriores, y más personas de las islas exteriores se trasladen a Java.

Religión

Creencias religiosas

Indonesia tiene la mayor población musulmana de todas las naciones, y en 1990 la población era musulmana en un 87 por ciento. Hay una minoría cristiana bien educada e influyente (alrededor del 9,6 por ciento de la población en 1990), con casi el doble de protestantes que católicos. Los balineses todavía siguen una forma de hinduismo. Los cultos místicos están bien establecidos entre la élite y la clase media javanesas, y los miembros de muchos grupos étnicos todavía siguen los sistemas de creencias tradicionales. Oficialmente el gobierno reconoce la religión (“agama”) para incluir el Islam, el Cristianismo, el Hinduismo y el Budismo, mientras que otros sistemas de creencias se llaman precisamente eso, creencias (“kepercayaan”).

Aquellos que tienen creencias están sujetos a la conversión; los seguidores de la religión no lo están. La creencia en espíritus ancestrales, espíritus de diversos tipos de lugares y poderosas reliquias se encuentran tanto entre los campesinos como entre las personas educadas y entre muchos seguidores de las religiones del mundo; la brujería y la hechicería también tienen sus creyentes y practicantes. El régimen colonial tenía una relación incómoda con el Islam, al igual que el gobierno indonesio. El primero de los Cinco Principios exalta a Dios (“Tuhan”), pero no a Alá por su nombre. Los disidentes han querido hacer de Indonesia un estado musulmán, pero no han prevalecido.

Los javaneses son predominantemente musulmanes, aunque muchos son católicos o protestantes, y muchos chinos en Java y en otros lugares son cristianos, principalmente protestantes. Los javaneses se caracterizan por una adhesión menos estricta al Islam y una mayor orientación a la religión javanesa, una mezcla de Islam y creencias hindúes y animistas anteriores. Los Sundaneses de Java Occidental, por el contrario, son ardientemente musulmanes. Otros pueblos musulmanes destacados son los acehneses del norte de Sumatra, los primeros indonesios en convertirse en musulmanes; los minangkabau, a pesar de su matrilogía; los banjareses de Kalimantan del Sur; los bugis y makassareses de Sulawesi del Sur; los sumbawans de las islas menores de Sunda; y la población de Ternate y Tidor en Maluku.

Los holandeses trataron de evitar los conflictos al estilo europeo entre protestantes y católicos asignando regiones particulares para la conversión de cada uno de ellos. Así, los Batak de Sumatra, los Dayak de Kalimantan, los Toraja y Menadoneses de Sulawesi y los Amboneses de Maluku son protestantes; los pueblos de Flores y los Tetun de Timor Occidental son católicos.

Profesionales religiosos

El Islam en Indonesia es de la variedad sunita, con poco liderazgo jerárquico. Dos importantes organizaciones musulmanas, Nahdatul Ulama (NU) y Muhammadiyah (ambas fundadas en Java), han desempeñado un papel importante en la educación, la lucha nacionalista y la política después de la independencia. El régimen del Nuevo Orden sólo permitió un grupo político musulmán importante, que tenía poco poder; pero después de la caída del presidente Suharto, surgieron muchos partidos (musulmanes y otros), y estas dos organizaciones siguieron desempeñando un papel importante en las elecciones. El líder de NU, Abdurrahman Wahid (cuyo abuelo lo fundó), hizo campaña con éxito y se convirtió en el presidente del país; un opositor, Amien Rais, jefe de Muhammadiyah, se convirtió en portavoz de la DPR. Durante este tiempo de transición, las fuerzas de la tolerancia están siendo desafiadas por aquellos que han querido que Indonesia sea un estado musulmán. El resultado de ese conflicto es incierto.

Las relaciones entre musulmanes y cristianos han sido tensas desde la época colonial. El gobierno holandés no hizo proselitismo, pero permitió que las misiones cristianas se convirtieran libremente entre los no musulmanes. Cuando los cristianos y los musulmanes son segregados en diferentes islas o en diferentes regiones, las relaciones son amistosas. Sin embargo, desde la década de 1970, los grandes movimientos de personas -especialmente musulmanes de Java, Sulawesi y partes de Maluku hacia áreas anteriormente cristianas en Kalimantan, Sulawesi, Maluku y Papúa Occidental- han conducido a cambios en la demografía religiosa y a desequilibrios en el poder económico, étnico y político. El fin del régimen del Nuevo Orden ha llevado a un desenlace de tensiones y gran violencia en lugares como Ambon (capital de la provincia de Maluku), otras islas de Maluku y Sulawesi. La pérdida de autoridad de los comandantes sobre las tropas musulmanas y cristianas en las islas exteriores está jugando un papel importante.

Los cristianos generalmente se han guardado para sí mismos y han evitado la política nacional. Carecen de organizaciones de masas o líderes comparables a los musulmanes, pero un número desproporcionado de cristianos han ocupado importantes cargos civiles, militares, intelectuales y empresariales (como resultado del énfasis cristiano en la educación moderna); las escuelas secundarias y universidades cristianas son prominentes y han educado a hijos de la élite (incluidos los no cristianos); y dos importantes periódicos nacionales, Kompas y Suara Pembaruan, eran de origen católico y protestante, respectivamente. Algunos musulmanes están descontentos con estos hechos, y los cristianos fueron manchados históricamente a sus ojos por la asociación con los misioneros holandeses y extranjeros y el hecho de que los chinos indonesios son cristianos prominentes.

Durante el Nuevo Orden, se sospechaba que los que no tenían una religión eran comunistas, por lo que hubo una prisa por la conversión en muchas áreas, incluyendo Java, que ganó muchos nuevos cristianos. Los seguidores de las creencias étnicas tradicionales también estaban bajo presión. En lugares como Kalimantan y Sulawesi, algunas personas y grupos se convirtieron a una de las religiones del mundo, pero otros buscaron el reconocimiento del gobierno para una religión tradicional reorganizada a través de políticas regionales y nacionales. Entre los Ngaju Dayak, por ejemplo, el sistema de creencias tradicional, Kaharingan, obtuvo aceptación oficial en la categoría hindú-budista, aunque no es ninguno de los dos.

Las personas que siguen creencias y prácticas tradicionales a menudo son consideradas primitivas, irracionales y atrasadas por los líderes civiles y militares urbanos que son musulmanes o cristianos, pero estos grupos formaron nuevos tipos de organizaciones, basadas en organizaciones urbanas seculares, para reforzar el apoyo. Estas medidas representan tanto la resistencia religiosa como la étnica a la presión del exterior, de grupos musulmanes o cristianos vecinos, y de funcionarios gubernamentales y militares explotadores o desarrolladores externos de industrias madereras y mineras. En Java, grupos místicos, como Subud, también presionaron por el reconocimiento y la protección oficial. Su posición era más fuerte que la de los pueblos remotos porque tenían seguidores en altos cargos, incluido el presidente.

Rituales y lugares sagrados

Musulmanes y cristianos siguen las principales fiestas de su fe, y en Makassar, por ejemplo, se dejan las mismas luces decorativas para celebrar tanto Idul Fitri como la Navidad. Los calendarios nacionales enumeran los días festivos musulmanes y cristianos, así como los hindúes y budistas. En muchos lugares, las personas de una religión pueden reconocer las fiestas de otra religión con visitas o regalos. Las mezquitas y las iglesias tienen las mismas características que en otras partes del mundo, pero los templos de Bali son muy especiales. Mientras que los centros para la comunicación espiritual con las deidades hindúes, también controlan el flujo de agua al complejo sistema de riego de Bali a través de su calendario ritual.

Los principales rituales anuales musulmanes son el Ramadán (el mes del ayuno), Idul Fitri (el final del ayuno) y el hajj (peregrinaje). Indonesia proporciona anualmente el mayor número de peregrinos a La Meca. También se pueden hacer peregrinaciones más pequeñas en Indonesia a las tumbas de los santos, de los que se cree que trajeron el Islam a Indonesia, siendo Sunan Kalijaga el más famoso.

Los rituales de los sistemas de creencias tradicionales marcan los eventos del ciclo de vida o implican propiciación para ocasiones particulares y son dirigidos por chamanes, médiums espirituales o maestros de oración (hombres o mujeres). Incluso en áreas musulmanas y cristianas, algunas personas pueden llevar a cabo rituales al nacer o morir que son de naturaleza tradicional, honrar y alimentar a los espíritus de lugares o tumbas de ancestros, o utilizar a los practicantes para la hechicería o la contra magia. El debate sobre lo que es o no una costumbre permitida por los seguidores de la religión es frecuente en Indonesia. Entre los sa’dan Toraja de Sulawesi, el elaborado sacrificio de búfalos en los funerales se ha convertido en parte del circuito turístico internacional, y la conversión de las costumbres locales en atracciones turísticas se puede ver en otras partes de Indonesia, como en Bali o en la isla de Samosir en Sumatra del Norte.

La muerte y el más allá

Se cree ampliamente que los difuntos pueden influir en los vivos de varias maneras, y los funerales sirven para asegurar el paso apropiado del espíritu al más allá, aunque los cementerios todavía se consideran viviendas potencialmente peligrosas para los fantasmas. En Java, los muertos pueden ser honrados con modestas ceremonias familiares que se celebran el jueves por la noche. Entre los musulmanes, el entierro debe ocurrir dentro de las veinticuatro horas y debe ser asistido por oficiantes musulmanes; el entierro cristiano también es dirigido por un líder de la iglesia local. Los dos tienen cementerios separados.

En Java y otras áreas puede haber ritos secundarios para asegurar el bienestar del alma y proteger a los vivos. Los funerales, al igual que los matrimonios, exigen la unión de familiares, vecinos y amigos, y entre muchos grupos étnicos el estatus social puede expresarse a través de la elaboración o la simplicidad de los funerales. En las sociedades basadas en clanes, los funerales son ocasiones para el intercambio de regalos entre los grupos que dan a las esposas y los que las toman. En estas sociedades, los representantes del grupo de donantes de esposas suelen ser los responsables de llevar a cabo los funerales y de llevar el ataúd a la tumba.

Las costumbres funerarias varían. El entierro es más común, excepto en el caso del Bali hindú, donde la cremación es la norma. Los Sa’dan Toraja se destacan por hacer grandes efigies de madera de los difuntos, que se colocan en nichos en escarpados acantilados de piedra para proteger las tumbas. En el pasado, los Batak hacían sarcófagos de piedra para los muertos prominentes. Esta práctica se detuvo con la cristianización, pero en las últimas décadas, los prósperos batak urbanos han construido grandes sarcófagos de piedra en sus aldeas natales para honrar a los muertos y restablecer una conexión que de otro modo sería cortada por la migración.

Celebraciones seculares

La celebración nacional más importante es el Día de la Independencia, el 17 de agosto, que se celebra con desfiles y exhibiciones en Yakarta y en las capitales de provincia y de distrito. Las celebraciones provinciales pueden tener un sabor cultural o histórico local. Los jóvenes suelen ser prominentes. El Día de Kartini, 21 de abril, rinde homenaje a la primera mujer emancipadora de Indonesia; las escuelas y las organizaciones de mujeres realizan actividades ese día. El ejército también tiene sus celebraciones. El Año Nuevo se celebra el 1 de enero, cuando las empresas cierran y en algunos lugares se celebran ferias locales con fuegos artificiales. Los bailes de estilo occidental se celebran en los hoteles de las ciudades.

La celebración pública por parte de los chinos de su Año Nuevo no fue permitida durante décadas, pero esta regla fue levantada en 1999 y los dragones bailaron de nuevo en las calles. Anteriormente se celebraba sólo en los hogares, aunque los negocios cerraron y durante dos días el bullicio del tráfico de Yakarta se detuvo. Las celebraciones locales reconocen la fundación de ciudades, eventos históricos y personajes, o héroes (algunos nacionales, otros regionales), mientras que otros marcan eventos especiales, como las corridas de toros en Madura y las procesiones de palacio en Yogyakarta o Surakarta. En Bali se celebra un calendario lunar de Año Nuevo con ayuno, oración, silencio e inactividad. Todas las personas (incluidos los turistas) deben permanecer dentro y sin luces encendidas para que los espíritus dañinos piensen que Bali está vacía y se vayan.

Las artes y las humanidades

Soporte para las artes

En el pasado, en Java y Bali, las cortes reales o las personas ricas eran grandes mecenas de las artes. Continúan con su apoyo, pero otras instituciones se unieron a ellos. Los holandeses fundaron la Sociedad Batavia para las Artes y las Ciencias en 1778, que estableció el Museo Nacional que continúa exhibiendo artefactos de la cultura nacional. El Archivo Nacional, fundado en los Países Bajos, trata de preservar el patrimonio literario, a pesar de la escasez de fondos y de los peligros del clima tropical y de los insectos. En las últimas décadas, los museos culturales regionales se construyeron con fondos de los gobiernos nacionales y provinciales y con alguna ayuda extranjera. La preservación de las tradiciones y objetos artísticos y artesanales, como la arquitectura de las casas, el batik y el tejido de tintes de corbata, la talla en madera, la orfebrería y la orfebrería, las estatuas, los títeres y la cestería, se ven amenazados por el mercado internacional de artesanías, las demandas locales de dinero en efectivo y la evolución de los valores indígenas.

Una escuela para profesores de arte, fundada en 1947, fue incorporada en 1951 al Instituto Tecnológico de Bandung; una Academia de Bellas Artes fue establecida en Yogyakarta en 1950; y el Instituto de Educación Artística de Yakarta se inició en 1968. Desde entonces se han fundado academias en otros lugares; las artes forman parte de varias universidades e institutos de formación de profesores; y se han fundado escuelas privadas de música y danza. Galerías privadas para pintores y diseñadores de batik son una legión en Yogyakarta y Yakarta. Las academias e institutos mantienen las artes tradicionales y desarrollan nuevas formas de teatro, música y danza.

Literatura

El legado literario de Indonesia incluye manuscritos de palma centenaria, bambú y otras fibras de varios pueblos alfabetizados, como el malayo, el javanés, el balinés, el buginés, el rejang y el batak. El Nagarakrtagama del siglo XIV es un largo poema que alaba al rey Hayam Wuruk y describe la vida y la estructura social de su reino, Majapahit. El I La Galigo de los Bugis, que traza las aventuras de su héroe cultural, Sawerigading, es uno de los poemas épicos más largos del mundo.

En la época colonial se publicaron algunas obras en lenguas regionales, la mayoría en javanés, pero esto se detuvo después de la independencia de Indonesia. La primera editorial oficial de literatura indonesia es Balai Pustaka, fundada en Batavia en 1917. La cultura nacional se expresó y, de alguna manera, se formó a través del malayo indonesio hablado (entendido por mucha gente) y de periódicos, panfletos, poesía, novelas y cuentos cortos para aquellos que sabían leer. En el momento de la independencia, la producción literaria no era grande, pero ha crecido considerablemente desde los años cincuenta.

La tradición literaria es ahora rica, pero hay que tener en cuenta que la lectura por placer o iluminación no forma parte todavía de la cultura de los indonesios urbanos medios y desempeña un papel muy poco o nada importante en la vida de los habitantes de las aldeas. Indonesia ha hecho de la alfabetización y de la educación primaria generalizada un esfuerzo importante de la nación, pero en muchas zonas rurales del país la alfabetización funcional es limitada. No es común que los estudiantes posean muchos libros; las universidades todavía están orientadas a las notas de clase en lugar de a la lectura de los estudiantes; y las bibliotecas están mal abastecidas.

En el conflicto entre la política de izquierda y la de derecha de los años cincuenta y principios de los sesenta, las organizaciones de autores se vieron arrastradas a la lucha. En las purgas anticomunistas de finales de la década de 1960, algunos escritores que habían participado en organizaciones de izquierda fueron encarcelados. El más famoso es Pramoedya Ananta Toer, un nacionalista que también había sido encarcelado por los holandeses de 1947 a 1949. Compuso libros como historias contadas a otros prisioneros en el exilio en la isla de Buru de 1965 a 1979. Fue liberado de Buru y se estableció en Yakarta, pero permaneció bajo arresto municipal. Cuatro de sus novelas, el Cuarteto Buru, publicadas entre 1980 y 1988 en indonesio, son ricos documentales sobre la vida en la Java colonial de principios de siglo. Fueron prohibidos en Indonesia durante el Nuevo Orden.

Pram (como se le conoce comúnmente, rimando con Tom) recibió un premio PEN Freedom-to-Write en 1988 y un premio Magsaysay en 1995. En la traducción al inglés, el Cuarteto Buru recibió elogios de la crítica, y después de la finalización del Nuevo Orden en 1999, Pram hizo una gira por los Estados Unidos. Es el único novelista indonesio que ha recibido tal aclamación en el extranjero.

Artes gráficas

Esculturas de piedra de la elaborada variedad hindú en Java o los ornamentados sarcófagos de Sumatra son restos arqueológicos de valor, pero sólo en Bali se sigue tallando piedra elaborada (aparte de la que puede decorar algunas casas o edificios públicos de lujo de Yakarta). La talla en madera es más común. La industria de tallado artesanal de Bali encuentra un amplio mercado nacional e internacional para sus estatuas de personas, deidades y animales, muchas de las cuales son finamente artísticas, algunas de ellas trilladas. Tal vez la talla más común se encuentra en la industria del mobiliario urbano, principalmente en Java, donde los sofás y sillas ornamentalmente tallados son muy populares.

Las esculturas tradicionales de títeres o animales de la montaña Batak de Sumatra o Dayak de Kalimantan son ahora principalmente para los turistas, aunque alguna vez mostraron un rico arte (ahora en gran parte visto en los museos). Las casas de los Toraja todavía están elaboradamente talladas, y pequeños ejemplos de estas tallas se venden a los turistas. Los Toraja tallan decoraciones en grandes tubos de bambú utilizados para transportar vino de palma o arroz, y los habitantes de Indonesia oriental decoran pequeños tubos de bambú que transportan cal utilizados en la masticación de betel. Entre los artistas urbanos contemporáneos, pintar sobre lienzo o hacer batik es mucho más común que hacer escultura.

Los textiles indonesios son cada vez más conocidos en el extranjero. Batik es la palabra javanesa para “punto” o “estilete”; ikat, una palabra malayo-indonesia para “atar”, es un tipo de tela que se tiñe con corbata antes de tejer. Los textiles de Batik se fabricaban en cortes reales y casas de campo, pero también se convirtieron en una importante industria comercial en Java y Bali, una industria que ha experimentado vicisitudes económicas a lo largo de las décadas.

La tela de batik varía enormemente en el arte, la elaboración, la calidad y el costo. Las ocasiones formales requieren que las mujeres javanesas, sundanesas y balinesas usen paños enteros envueltos ornamentalmente para formar una falda. Los hombres hoy en día lo hacen sólo en su matrimonio (o si están en las cortes reales o son artistas en gamelan, danza o teatro). Las camisas batik de manga larga son ahora aceptadas como vestimenta social formal para hombres de todos los orígenes étnicos, aunque la ropa formal para hombres también incluye uniformes, camisas y corbatas de la función pública, o trajes occidentales.

Artes escénicas

Las artes escénicas son diversas e incluyen: Orquestas gong-chime javanesas y balinesas (gamelan) y obras de teatro de sombras (“wayang”), orquestas de bambú sundanés (“angklung”), música orquestal musulmana en eventos familiares o celebraciones festivas musulmanas, bailes de trance (“reog”) de Java oriental, la danza dramática del barong o las danzas de los monos para los turistas en Bali, las danzas de los títeres de Batak, las danzas de los títeres de los caballos del sur de Sumatra, los cantantes rotinos con mandolinas de hojas de lontar y las danzas para los eventos rituales y del ciclo de vida realizados por los numerosos grupos étnicos de las islas exteriores de Indonesia. Todas esas artes utilizan trajes e instrumentos musicales producidos en el país, de los cuales los más complejos son los trajes de los barongos balineses y la metalistería de la orquesta gamelana.

El más conocido en Indonesia es el teatro de sombras javanés y balinés basado en la epopeya del Ramayana, con sus brillantes titiriteros (“dalang”) que pueden manipular más de un centenar de títeres en actuaciones orales durante toda la noche acompañados por una orquesta gamelana. Bali es mejor conocida por la diversidad de sus artes escénicas. A pesar de que Bali atrae a visitantes de todo el mundo y de que sus compañías actúan en el extranjero, la mayoría de los artistas balineses son aldeanos para quienes el arte complementa la agricultura.

El teatro, la danza y la música contemporáneos (y en parte influenciados por Occidente) son más animados en Yakarta y Yogyakarta, pero menos comunes en otros lugares. Taman Ismail Marzuki, de Yakarta, un centro nacional de las artes, tiene cuatro teatros, un estudio de danza, una sala de exposiciones, pequeños estudios y residencias para administradores. El teatro contemporáneo (y a veces también el teatro tradicional) tiene una historia de activismo político, llevando mensajes sobre figuras y eventos políticos que podrían no circular en público. Durante el Nuevo Orden, los poetas y dramaturgos prohibieron las obras, entre ellas W. S. Rendra, cuyas obras no estaban permitidas en Yakarta. Hay una larga tradición javanesa del poeta como una “voz en el viento”, un crítico de la autoridad.

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